Monday, December 12, 2011

ప్రాణం ఖరీదు
సంపాదకీయం

శుక్రవారం నాడు కోల్‌కతాలో ఒక ఆస్పత్రిలో సుమారు వంద ప్రాణాలను పొట్టనబెట్టుకున్న దుర్ఘటనను అగ్నిప్రమాదం అని భావించడం న్యాయం కాదు. అందులో ప్రమాదాంశ ఏమాత్రమూ లేదు. మానవతప్పిదం- అన్న మాటతో దాన్ని అభివర్ణించడం కూడా అన్యాయమే. తెలియకుండా జరిగినదాన్ని మాత్రమే తప్పిదమని అనాలి. హత్యాకాండ అని అంటే, తీవ్రమైనమాట అనిపించవచ్చును కానీ, వాస్తవం మాత్రం అదే. ప్రాణాలు నిలబెట్టవలసిన ఆస్పత్రులు, తామే ప్రాణాలు తీయడం మన వ్యవస్థలోని విషాదం. ఆసాంతం అలక్ష్యం పేరుకుపోయిన అధికార యంత్రాంగం, ఏ బాధ్యతా లేని వ్యాపారతత్వం ఆ హత్యాకాండకు ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తున్న బాధ్యులు. ప్రజల భద్రతకు ఏ విలువా ఇవ్వని అభివృద్ధిపథంలో దేశాన్ని తోసుకుపోతున్న విధాన నిర్ణేతలు, భారత భాగ్యవిధాతలు పరోక్ష బాధ్యులు.

కోల్‌కతాలోని ధకురియాలో 'అడ్వాన్స్‌డ్ మెడికేర్ అండ్ రిసర్చ్ ఇన్‌స్టిట్యూట్' (ఎఎమ్ఆర్ఐ)లో శుక్రవారం తెల్లవారుజామున ఆస్పత్రి పార్కింగ్ స్థలం నుంచి అంటుకున్న నిప్పు పైకి ఎగబాకింది. కమ్ముకున్న పొగ వల్ల ఉక్కిరిబిక్కిరై, శ్వాస ఆడక అనారోగ్యంతో కదలలేని స్థితిలో ఉన్న చాలా మంది రోగులు మరణించారు. కొందరు ప్రాణాలను రక్షించుకునే ప్రయత్నంలో తొక్కిసలాటలో మరణించారు. ఆస్పత్రులలో వాడిన దహనశీల పదార్థాలను, విస్ఫోటకాలను వ్యర్థాలుగా బేస్‌మెంట్‌లో కుప్పపోసి ఉంచారని, వాటి నుంచే మంటలు చెలరేగాయని చెబుతున్నారు.

సమాచారం అగ్నిమాపక అధికారులకు తెలియజేయడంలోను, తెలిసిన తరువాత అగ్నిమాపక వాహనాలు సంఘటన స్థలానికి చేరుకోవడంలోను ఆలస్యం జరిగిందని, అందువల్ల కూడా కొన్ని ప్రాణాలు పోయాయని తెలుస్తున్నది. అంతా జరిగాక, ఆ ఆస్పత్రి లైసెన్సును రద్దుచేయాలని ముఖ్యమంత్రి మమతా బెనర్జీ ఆదేశించారు. బాధితులకు పరిహారాలను కూడా ప్రకటించారు. ఆస్పత్రి అధికారుల మీద కేసులు పెట్టారు. భవన నిర్మాణ నిబంధనలను ఆ ఆస్పత్రి పాటిస్తున్నదా లేదా ఆరాలు తీస్తున్నారు. కోల్‌కతాలోని తక్కిన ఆస్పత్రులకు కూడా నోటీసులు పంపుతున్నారు.

ఆశ్చర్యం ఏమిటంటే, అదే ఆస్పత్రిలో మూడుసంవత్సరాల కిందట పెద్ద అగ్నిప్రమాదం జరిగింది. అయినా, యాజమాన్యం తగు జాగ్రత్తలు తీసుకోలేదు. రెండుపెద్ద కార్పొరేట్‌సంస్థలు, బెంగాల్ ప్రభుత్వం ఉమ్మడి యాజమాన్యంలో ఉన్న ఆ ఆస్పత్రిలోనే పరిస్థితి అట్లా ఉంటే, వ్యాపారం కోసం మాత్రమే పెట్టే ఆస్పత్రుల్లో పరిస్థితి భిన్నంగా ఎట్లా ఉంటుంది? డబ్బు రీత్యాకూడా ఎఎమ్ఆర్ఐ తక్కువదేమీ కాదు. దాని వార్షిక టర్నోవర్ 200 కోట్లుంటుందట!

ఈ దుర్ఘటన జరిగిన వెంటనే మన రాష్ట్రంలో ముఖ్యంగా హైదరాబాద్‌లో జరిగిన ఆస్పత్రి ప్రమాదాలు గుర్తుకు రావడం సహజం. గత ఫిబ్రవరిలో హైదరాబాద్‌లోని సోమాజీగూడలో పార్క్ ఆస్పత్రిలో జరిగిన ప్రమాదం నగరంలో కలకలం సృష్టించింది. ఆ సంఘటనలో ఒక్కరు మాత్రమే చనిపోయినప్పటికీ, వందలాది మంది రోగులను భయభ్రాంతులను చేసింది. పక్కనే మరో కార్పొరేట్ ఆస్పత్రి ఉండడం వల్ల, రోగులను వెంటవెంటనే తరలించడం సాధ్యపడింది కానీ, ప్రమాదం జరిగిన తీరు, ఆస్పత్రి యాజమాన్యం అలక్ష్యం, భవననిర్మాణ నిబంధనల విషయంలో అధికారయంత్రాంగం ఉదాసీన వైఖరి- అన్నీ కోల్‌కత ప్రమాదంతో పోల్చదగ్గవే.

ఆ ప్రమాదం జరిగిన వెంటనే, హైదరాబాద్‌లోని పెద్ద ఆస్పత్రులలో భద్రతా ఏర్పాట్లను సమీక్షించారు. 50 పడకలలోపు ఉన్న ఆస్పత్రులు రాజధానిలో 750 దాకా ఉంటే, అందులో 556 ఆస్పత్రులకు అగ్నిప్రమాదాల నుంచి భద్రత కల్పించే ప్రమాణాలు లేవని తేల్చారు. 50 పడకలపైన ఉన్న ఆస్పత్రులు 91 ఉంటే, అందులో 30 ఆస్పత్రులు భద్రతాప్రమాణాలు పాటించడం లేదని తెలిసింది. ప్రమాణాలు లేని ఆస్పత్రులకు వెంటనే నోటీసులు పంపించగా, కేవలం 149 ఆస్పత్రులు మాత్రమే తగిన జాగ్రత్తలు తీసుకుని, ప్రభుత్వం నుంచి అనుమతులు పొందారని తెలుస్తోంది. అంటే ఇంకా పెద్ద సంఖ్యలో ఆస్పత్రులు అగ్నిప్రమాదాలకు ఆస్కారం ఉండే పరిస్థితుల్లోనే పనిచేస్తున్నాయి, అధికారులు వాటి పట్ల ఉదారంగా వ్యవహరిస్తూనే ఉన్నారు!

ఇప్పుడు కోల్‌కతాలో కానీ, మునుపు హైదరాబాద్‌లో కానీ జరిగినవి ఆస్పత్రి ప్రమాదాలే అయినప్పటికీ, వాటిలో ఆస్పత్రులకు సంబంధించిన భద్రతానియమాల ఉల్లంఘనతో పాటు, భవననిర్మాణ నియమాల ఉల్లంఘన కూడా ముఖ్యమైనది. మహానగరాలలో కొత్తగా ఏర్పాటవుతున్న బహుళ అంతస్థుల నివాస, వాణిజ్య భవనాలు, మల్టీప్లెక్స్‌లు, షాపింగ్ మాల్‌లు భవన నిర్మాణ నిబంధనలను, భద్రతా నిబంధనలను ఉల్లంఘిస్తున్నట్టు తరచు వార్తలు వస్తున్నాయి. నిత్యం వేలాది మంది సందర్శించే స్థలాల్లో కనీస జాగ్రత్తలు కూడా తీసుకోకుండా నిర్మాణాలను ఎట్లా అనుమతిస్తారో అర్థం కాదు.

నిర్మాణాలు పూర్తి అయి వాడకంలోకి వచ్చాక కానీ ప్రజలకు అందులోని అభద్రత అనుభవంలోకి రాదు. పౌర నియంత్రణ, సామాజిక తనిఖీలు ఇంకా మన దేశంలో అలవాటు కాలేదు కాబట్టి, ఏదో ఒక దుర్ఘటన జరిగి ప్రాణనష్టం ఏర్పడితే తప్ప ప్రభుత్వం స్పందించదు. ఆస్పత్రుల నిర్మాణాలు అన్యాయంగా ఉండడమే కాదు, అక్కడి వ్యర్థపదార్థాలు కూడా సమస్యే. వాటిని జనావాసాలకు దూరంగా, ప్రమాదరహితంగా పారవేయడం తమ బాధ్యతగా ఆస్పత్రి యాజమాన్యాలు భావించడం లేదు.

అభివృద్ధి పేరుతో వ్యాపార నిర్మాణాలు, మహారహదారులు వెలుస్తున్నాయి. కానీ, ప్రాణాలకు రక్షణ లేని అభివృద్ధికి అర్థం ఏమిటి? ప్రజల తరఫున ప్రభుత్వాలు భద్రతానిబంధనల అమలును పర్యవేక్షించవలసింది పోయి, ఉల్లంఘనలను క్రమబద్ధీకరించడం, మినహాయింపులకు అనుమతులివ్వడం చేస్తున్నాయి. నిబంధనలు తరచు అధికారుల అక్రమార్జనకు ఉపయోగపడుతున్నాయి తప్ప, కఠినంగా అమలుకావడం లేదు. రాజకీయంగా పలుకుబడి ఉన్నవారు, ధనసంపన్నులు సులువుగా అనుమతులు పొందుతున్నారు.

సమష్టి క్షేమాన్ని విస్మరించి, తన సదుపాయాన్నే చూసుకునే స్వార్థం వ్యాపారులలో ఉన్నంత కాలం, వారికి పనులు చేసిపెట్టే నాయకులు, అధికారులు ఉన్నంత కాలం- ప్రమాదాలు జరిగినప్పుడు ఏదో హడావుడి జరగడమే తప్ప, భద్రత అన్నది ప్రజాజీవనంలో ఒక ముఖ్య అంశంగా గుర్తింపు పొందదు. కోల్‌కతా దుర్ఘటన లాంటివి మున్ముందు జరుగుతూనే ఉంటాయి. 
____________________________________________________________________________
మట్టిమీద ‘మమకారం’
ఎంపు-51
ఉద్యమం కోసం కథకుడైన వాడే అట్టాడ అప్పల్నా యుడు. అందుకు ఆయన సాహిత్యమే సాక్ష్యం. ‘పువ్వుల కొరడా’తో కథల బండి ఎక్కిన అప్పల్నాయుడు ఎనభయ్‌కి పైగా కథలు రాశారు. అందులో పదిహేడేళ్ల క్రితం రాసిన ‘మమకారం’ ఇవాళ రైతులోకం క్రాప్ హాలీడే ప్రకటించ వలసిన పరిస్థితులను ఆనాడే వివరిస్తున్నట్టు ఉంటుంది.

విశాఖలో ఉద్యోగం చేసే కొడుకు, కోడలూ, మనవ రాలూ, ఆ ముసలితల్లి ఓ కుటుంబం. అప్పు చేసి పట్నంలో ఇల్లు కట్టిన కొడుకు ఆ అప్పు తీర్చడానికి ఊరులో పొలం అమ్మాలని కౌలు రైతు సిమ్మన్నకు కబురు చేస్తాడు. ఒకరోజు సిమ్మన్న ఓ గుమ్మడికాయ, భుజమ్మీద రెండు మూటల్లో నువ్వులు, వేరుశెనగకాయలు తీసుకుని ‘నడిచొచ్చే పంట మొక్కలా’ వచ్చి నిలిచాడు. ఆ ముసలితల్లికి పొలమ్మీద మమకారం.

పిల్లల చదువులు, ఆడపిల్లల పెళ్లిళ్లు అన్నీ ఆ పొలమ్మీద పంటతోనే జరిగాయి. భర్త చెమటధారలతో పండించిన పొలం అదే. పొలాన్ని అమ్మవద్దంటుంది తల్లి. పడమటి రెడ్లు భూములని మంచి రేటుకు కొంటున్నారని, ఈ సమయంలో అమ్మితే లాభసాటిగా ఉంటుందని కొడుకు ఆలోచన. సిమ్మన్న కూడా పొలం అమ్మకం సరికాదనే చెబు తాడు. ‘సేపల సెరువులకోసం భూముల్ని వాడితే పంట భూమి పనికిరాని ఎడారైపోతుంది బావ్’ అంటాడు. తల్లి తన కోపాన్ని మౌనంగా ప్రకటిస్తుంది. దాంతో భూమి అమ్మే ఆలోచన అప్పటికి ఆగింది.

విశాఖ నుంచి హైదరాబాద్ బదలీ అయిన కొడుకుతో వెళ్లి కోడలు, మనవరాలితో కొంచెం బాగానే గడిపినా మన సంతా సొంతూరులోని పొలమ్మీదనే తల్లికి. ఓసారి అంటుం ది కొడుకుతో, ‘సిమ్మన్న యింతదూరం రాలేడు సంక్రాంతికి నేనే ఎల్తాన్రా ఊరు’ అని. పక్షవాతం సోకిన తల్లి ప్రయాణం చేయడం సరికాదని, వద్దంటా డు కొడుకు. ‘సొంత మట్టి మీద ఊపిరిపోతే ఇంకేటి కావాల.. బాబొరే! నేను గాని ఇక్కడ సచ్చిపోతే అస్థికలైనా వంశధారల కలిపీ’’ అంటుంది తల్లి, అదో అపురూపమైన కోరికలా.

చేపల చెరువుల కోసం పడ మటి రెడ్లు భూముల్ని ఎక్కువ ధరకి కొనడానికి ముందుకు రావడంతో కొడుకు మళ్లీ భూమి అమ్మకానికి పెడ తాడు. అప్పటి నుంచి మౌన ముద్ర దాల్చిన ముసలి తల్లి, నేలకు దూరమైన దిగులుతోనే తనువు చాలిస్తుంది. ఆనందంగా ఉన్న ప్పుడు తల్లిని, ‘తులసి మొక్క గాలికి కదలాడినట్టుగా ఉం ద’ంటాడు రచయిత. తరువాత రోదించే అమ్మ, ‘దుప్పటి లో ‘దుఃఖపు మూట’లా ఉందంటాడు. తల్లి కోరిక ప్రకారం అస్థికలని వంశధారలో కలపడానికి సొంతూరికి బయలు దేరతాడు కొడుకు. రైలు దిగి ఊరికి వెళ్లే దారిలో తోటలో సంత జరుగుతుంది.

అక్కడివారు కొందరు తనని పోల్చు కోలేక పోతారు. తాను కొందరిని గుర్తు పట్టలేకపోతాడు. గుర్తు పట్టి తనను పలకరించి తల్లి పోయిన విషయం తెలిసి సానుభూతి చూపిస్తారు. ఊరు చాలా మారిపోతుంది. ఆ ఊరి బతు కులు ఎలా ఉన్నాయంటే, ‘‘ఇరిగిన మం చం, వొరిగిన పంచ, కరుపట్టిన కంచాలు’’ అని మూడు ముక్కల్లో తమ పేదరికాన్ని వివరిస్తుంది మేనత్త. వంశధారలో తల్లి అస్థి కలు కలిపి తిరిగి బయలుదేరిన కొడుకు సంత తోట దగ్గరికి వచ్చేసరికి నిర్మాను ష్యంగా ఉంటుంది.

ఓ చెట్టు కింద మాత్రం ఒకడు గారడీ చేస్తున్నట్టు చేతులూ పుతూ కేకలేస్తుంటా డు. ‘సూస్కోండి! సూస్కోండి! మీరు సూస్తండగానే ఈ టెంక సెట్టైపోద్ది. కొమ్మకొమ్మకీ గుత్తులు గుత్తులు కాయలు. కొమ్మలు నరక్కండి. సెట్టు కొట్టీకండి! సెడిపోతారు!’ అంటూ శూన్యంలోకి చూస్తూ పిలు స్తుంటాడు. ఆ వ్యక్తిని గుర్తు పడతాడు. చింపిరిజుట్టు తో ‘ఎండిన బీరపాదులా’ ఉన్న అతడు ఒకనాడు ‘నడిచే పంటమొక్కలా’కనిపించిన సిమ్మన్నే.

సొంత గడ్డ మీద మమకారాన్ని వదులుకోలేక తల్లి ఈ లోకాన్ని వదిలేసిందనే వ్యథ, పొలం మీద మమకారం వదులుకోలేక సిమ్మన్న పిచ్చివాడైపోయాడన్న వేదన... పల్లె నుంచి పట్నాలకీ, పట్నాల నుంచి నగరాలకీ పరిగెడుతూ పోటీ పడుతూ అందని అంతస్తుల కోసం మమతలకూ, మమకారాలకూ, అనుబంధాలకూ ఇన్‌స్టాల్‌మెంట్‌ల వారీ గా చెల్లుచీటీ రాస్తున్న తరం... ముందుకు వెళుతున్నామా, వెనక్కా? ఈ పరుగులు ఎటు? అని మథన పడుతూ తిరు గు ప్రయాణమైన కథకుడిని చేపలచెరువులైపోయిన పొ లాల మీంచి పొలుసు వాసన వెంటాడుతూనే ఉంటుంది.

నేడు రైతు ఎదుర్కొంటున్న దుస్థితిని ఆనాడే (1994, మే మాసం రచన మాస పత్రిక) అంచనా వేసిన రచయిత దార్శనికత అద్భుతం. ‘‘వ్యవసాయం గిట్టుబాటు కాని వృత్తి అయింది. రాబోయే రోజుల్లో మరీ కష్టం. విత్తనాలూ ఎరువులూ విదేశీ కంపెనీలు అమ్ముతాయి. ఈ సబ్సిడీలు గట్రా ఉండవు. ఇక ముందు మీరు కొనలేరు. అమ్మడానికి మీ దగ్గర ఏమీ ఉండదు. రాబోయే రోజుల్ల రైతు పరిస్థితి అదీ!’’ అని ప్రధాన పాత్ర చేత రచయిత చెప్పించడం అద్భుతం.
- గంటేడ గౌరునాయుడు


కవీ, కథకుడూ, గాయకుడు కూడా అయిన గంటేడ గౌరునాయుడు ‘కళింగాంధ్ర ఉచ్ఛ్వాస నిశ్వాసలను కథనం చేస్తున్న రచయిత.’ మూడు కవితా సంపుటులూ, రెండు కథా సంకలనాలను అచ్చేశారు. 1984 నుంచీ కథలు రాస్తున్న గంటేడ, చాసో అవార్డు, రా.వి.శాస్త్రి పురస్కారం, తెలుగు విశ్వవిద్యాలయం సత్కారం అందుకున్న రచయిత. అట్టడుగు ప్రజల జీవిత సత్యాలనే ఇతివృత్తాలుగా తీసుకురాసే అట్టాడ అప్పల్నాయుడు కథ ‘మమకారం’ ఇక్కడ పరిచయం చేసినందుకు గౌరునాయుడుకు కృతజ్ఞతలు.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

HUMAN DIGNITY AND HUMAN RIGHTS HINDU PERSPECTIVE


PAPER PRESENTED AT THE INTERNATIONAL CONFERENCE
World Council of Churches
GENEVA 27-31 MAY 2008

HUMAN DIGNITY AND HUMAN RIGHTS HINDU PERSPECTIVE


‘Amritasya Putrah Vayam’ - “We are all begotten of the immortal.”
This is how Hinduism introduces human beings. 
“Every individual soul is potentially divine”, proclaimed Swami Vivekananda.
It is necessary to delve into the fundamentals of Hinduism in order to comprehend its position on human dignity, human rights etc. The fundamentals of Hinduism are in those great dialogues that took place in the Himalayas some 4-5 Millennia back very much like the Socratic dialogues. They are not commandments but informed suggestions.

Ethical-Spiritual Identity of Human Beings:
Hinduism doesn’t recognise human beings as mere material beings. Its understanding of human identity is more ethical-spiritual than material. That is why a sense of immortality and divinity is attributed to all human beings in Hindu classical thought. 
“Consistent with the depth of Indian metaphysics, the human personality was also given a metaphysical interpretation. This is not unknown to the modern occidental philosophy. The concept of human personality in Kant’s philosophy of law is metaphysical entity but Kant was not able to reach the subtler unobserved element of personality, which was the basic theme of the concept of personality in Indian legal philosophy”, observes Prof. S.D. Sharma. (Sharma SD, Administration of Justice in Ancient Bharat, 1988)
An invisible Atman - the soul - dwelling in each body as the quintessential identity of all creatures forms the basis for all discussion on the status of human beings in Hindu classical thought starting from the times of the Vedas, indisputably the ancient-most literature of the world.
It is on the principle that the soul that makes the body of all living organisms its abode is in fact an integral part of the Divine Whole – Paramaatman – that the Vedas declare unequivocally:

Ajyesthaaso Akanisthaasa Yete

Sam Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya

-        RigVeda, Mandala-5, Sukta-60, Mantra-5

‘No one is superior or inferior; all are brothers; all should strive for the interest of all and progress collectively’.
The RigVeda is the first of the four Vedas and is considered the essence of all knowledge – Jnana. In fact the Vedas emphasise the quintessential oneness of the entire creation.

Samaani va Aakootihi Samaanaa Hridayaanivah

Samaanamastu vo Mano Yathaa Vah Susahaasati

-        RigVeda, Mandala-10, Sukta-191, Mantra-4

“Let there be oneness in your resolutions, hearts and minds; let the determination to live with mutual cooperation be firm in you all”.
It is worthwhile to mention here that it was much later and very recently that the world had come up with the ideals of French Revolution or for that matter the first Article of the Universal Declaration of Human Rights (1948) that exhorts:
“All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood”.
Three famous ideals that inspired the French Revolution i.e. Liberty, Equality and Fraternity have subsequently found place in almost all the democratic constitutions of the world including that of Bharat. Liberty and Equality are the ideals that can be achieved through constitutional means. But for achieving Fraternity we need something more than constitutional means.
“What does Fraternity mean?” Dr. B.R. Ambedkar, the Architect of Bharat’s Constitution questioned, and went on to explain that “Fraternity means a sense of common brotherhood of all Indians – of Indians being one people. It is this principle that gives unity and solidarity to social life.” (B.R. Ambedkar and Human Rights, Complete Works - 8)


Fundamental Unity - Omnipresent Consciousness:
Human dignity can not be ensured merely through constitutional means. It has to be embedded in the basic Sanskaras – the value system of the society. The ancient sages of Bharat have thus visualized the grand idea of the oneness of Atman and Paramaatman – and universal oneness of human beings based on ‘Chetna’ – the collective consciousness. That the same Consciousness pervades all creation is the greatest contribution of the Hindu classical thought to the wisdom of the world.
Nobel Physicist Schrödinger concluded in his book My View of the World after many experiments in Physics and neurophysiology that:
“In all the world there is no kind of framework within which we find consciousness in the plural. This is something we construct because of the temporal plurality of the individuals. But it is a false construction… The only solution to this conflict, in so far as any is available to us, lies in the ancient wisdom of the Upanishads”. (Swami Jitatmananda, Modern Physics and Vedanta, Sri Ramakrishna Ashrama, Rajkot)
Upanishads are the fountainhead of Hindu philosophy which the great German philosopher Schopenhauer described as “the solace of my life” (Harbilas Sharda, Hindu Superiority). Vedic and Upanishadic literature abounds in ideas that proclaim universal oneness and universal well-being. Hinduism is the essence of all that wisdom handed down to generations after generations. These ideas have shaped and guided the Hindu socio-religious life for centuries.
When one enters the Parliament Building in Delhi one comes face to face at the very entrance with a Sanskrit verse:
Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaam
Udaara Charitaanaam tu Vasudhaiva Kutumbakam
It says: “Small and narrow-minded people look at the reality in terms of ‘this is yours and this is mine’; for those of higher consciousness the whole world is a family”.
This ideal of Vasudhaiva Kutumbakam – the World as One Family – is unique in this age of Globalisation in the sense that while the ancient sages of Bharat have proclaimed that the whole humanity is like a big extended family, the modern-age pundits want us to believe that the whole world is, in fact, a huge market. While the Hindus stand for One World, the Globalisation stands for One Market. In reality what we are actually achieving is not Globalisation, but Mc Donaldisation.
While emphasizing on the fundamental unity of the Atman – consciousness, Hinduism does recognize that there exists diversity in God’s creation. This diversity is not seen by a Hindu as a misnomer. Neither does he set out to destroy this diversity in his quest for uniformity when he talks about the innate oneness. Diversity in form and unity in spirit is what Hinduism stands for.
The secular ideals of Europe are nascent in front of the Hindu ideal of ‘Sarva Dharma Samabhav’ – ‘Equal Respect for all Religions’. Whereas the secular ideology stops at calling for ‘tolerance’ to the diversity, Hinduism goes much further. It doesn’t just tolerate; it accepts every religion. It transcends all barriers of religious bigotry and even celebrates diversity.

Omnitheism:
Some wrongly portray it as polytheism or pluralism. Pluralism means existence of parts that are not inter-connected. However the Hindu ideal of respect for and celebration of the diversity in the Creation stems from its core belief that whatever we see in the universe is nothing but the manifestation of the Supreme Reality only.
The Chandogya Upanishad describes it beautifully as: ‘Sarvam Khalvidam Brahma’ – meaning ‘All that we see in this universe is Brahman (Supreme Consciousness) only’. The Mundaka Upanishad says that this Atman (Consciousness-existence - Bliss-absolute) has interpenetrated everything in the universe.
Lord Krishna refers to the omnipresence of the Divine in his discourse to Arjuna in the Bhagawat Gita.
Mayi Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva’ – ‘I have interpenetrated the universe like gems threaded together’.
It is interesting to observe the scientific developments in Quantum Physics that seem to proceed along the same lines. After successful experiment on Bell’s Theorem, eminent Physicist David Bohm wrote:
“The essential new quality implied by the quantum theory is non-locality, i.e. that a system cannot be analyzed into parts whose basic properties do not depend upon the whole system. This leads to new notion of unbroken wholeness of the universe”. (Swami Jitatmananda, Swami Vivekananda – Prophet and Path-finder)
We shall term it Omnitheism. The purpose of life for a Hindu is to realize this, feel One, and through this feeling, liberate spiritually. Omnitheism guides the Hindu way of life. He sees God everywhere, in trees, in rivers, in serpents and even in the vacuum. For him all creation – animate and inanimate – is sacred. He worships a river and calls it Ganga Mata – Mother Ganges. He worships a cow and calls it Go Mata – Mother Cow. Even if he were to cut a tree for laying up a road, he would do that only after offering his obeisance to that tree and seeking pardon from it. Hence every Hindu might have a personal deity like patron saints culled from historical figures enshrined in folk memory. This is not polytheism as these deities are as divine as any in the creation and merely a part of the Whole.
‘Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti’ – ‘Truth is one; Wise men call it by various names’, exhorts Rig Veda.
“We not only tolerate, but we Hindus accept every religion …. Knowing that all religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realize the infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of them marking a stage of progress” – exhorted Swami Vivekananda at the World Parliament of Religions in Chicago in 1893. (Subhash Kashyap; Understanding Bharat – Relevance of Hinduism, 2007)
In fact the Narada Smriti, one of the many constitutions Hindus have had during the course of their long history enjoins upon the king to protect non-believers too.
Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishu
Samrakshet samayam Raja Durge Janapade Tatha
“The king should accord protection to compacts of associations of believers of Vedas (Naigamas) as also the non-believers (Pashandis) and others” (Narada Smriti, Dharma Kosha)
To put in a nutshell, the Hindu perceives global diversity as the Divine Game and sets out to preserve and enrich it rather than trying to establish a Global Standard Culture.

Right of Happiness:
Hinduism is the religion of bliss. It considers the Right of Happiness to be the highest fundamental right of all humans. The ultimate goal for Hindusim is material and spiritual well-being of the mankind. It is pertinent to mention here that this all important Right of Happiness doesn’t find a place in the acclaimed Universal Charter of Human Rights.
The holy prayer of Hindus from time immemorial has been:
Sarvepi Sukhinah Santu
Sarve Santu Niramayah
Sarve Bhadrani Pashyantu
Ma Kaschid Dukhabhag Bhavet

Let all be happy
Let all be free from diseases
Let all see auspicious things
Let nobody suffer from grief

Another prayer that finds place in the Sikshavalli (Chapter on Education) in the Taittareya Upanishad is also very significant.
Om Sahanavavatu
Saha Nau Bhunaktu
Sahaviryam Karavavahai
Tejaswi Navadhitamastu
Ma Vidmishamahai
Om shantih shantih shantih

May He protect us together
May He nourish us together
May we work together with greater energy
May our study be vigorous and effective
May we not hate each other
Let there be peace allover

It may be noted that all these prayers essentially talk about the material well-being and happiness of the entire mankind. In that sense the modern thinkers are not the first to think in terms of the welfare and happiness of the mankind. However the ‘Maximum Benefit to Maximum Number’ principle of the modern economic thought was never accepted by the ancient Hindu seers. ‘Total Good of All Beings’ has been the life-ideal of Hinduism.


Karma – Highest Obligation:
Another significant aspect of the Hindu view on Human Rights is its emphasis on duties. In fact Hinduism doesn’t support the idea of separation of Rights and Duties. Thus in Hindu discourse no Right is absolute. All the Rights bestowed upon a section enjoin upon another section corresponding Duties too. And for a Hindu the highest obligation is Karma – performance of his Duty. 
For example, the Right to Happiness was prominently emphasized in the Artha Shastra of Chanakya. But it also enjoined upon the King the obligation to ensure that those Rights of all his subjects are protected.
Prajasukhe Sukham Rajnah Prajanam cha Hite Hitam
Naatmapriyam Hitam Rajnah Prajanaam tu Priyam Hitam
“In the happiness of the subjects lies the happiness of the King; in their welfare his welfare. The King shall not consider what pleases himself as good; whatever pleases his subjects is only good for him” (Artha Shastra)
In the Bhagwat Gita, Lord Krishna declares to Arjuna:
Dharmenaavirodheshu Kaamosmi Bharatarshabha
“I am those desires that are not against the Dharma”
A very enlightening exchange took place during the Second World War between two stalwarts – Mahatma Gandhi and H.G. Wells on this question of Human Rights. Mahatma Gandhi steadfastly refused to accept the Rights discourse that was taking place in the 40s within the Western tradition. Eminent English writer H.G. Wells had drawn up a list of Human Rights. But Mahatma Gandhi told him that he would do better by drawing up a list of the duties of man.
“Begin with a Charter of Duties of Man… and I promise the Rights will follow as spring follows winter. I write from experience. As a young man I began life by seeking to assert my Rights and I soon discovered that I had none not even over my wife. So I began by discovering performing my duty by my wife, my children, friends, companions and society and I find today that I have greater Rights, perhaps than any living man I know”. (Richard L. Johnson, Gandhi’s Experiments with Truth)
As an essential prerequisite for the Right to Happiness, the Rig Veda unequivocally declares that all human beings are equal. The Atharva Veda goes further and talks about various Rights and obligations or Duties.
Samani Prapaa Saha Vonnabhagah
Samane Yoktre Saha vo Yunajmi
Aaraah Nabhimivaabhitah
“All have equal Rights to articles of food and water. The yoke of the chariot of life is placed equally on the shoulders of all. All should live together in harmony supporting one another like the spokes of a wheel of the chariot connecting its rim and hub”. (Atharva Veda – Samjnana Sukta)
In his important work ‘Happiness for All to Secure Social Harmony’, Js Rama Jois writes: ‘The Vedas and Upanishads were the primordial source of Dharma, a compendious term for all Human Rights and Duties, the observance of which was regarded as essential for securing peace and happiness to individuals and society. The Smritis and Puranas were collections of the rules of Dharma including Civil Rights and criminal liabilities (Vyavahara Dharma) as also Raja Dharma (Constitutional Law). There were also several other authoritative works on Raja Dharma, the most important of them being the Kamandaka, Shukra Niti and Kautilya’s Artha Shastra. All of them unanimously declare that the objective of the State was to secure happiness of all”. (M. Rama Jois, Guruji and Social Harmony, Sri Guruji Janm Shatabdi Samiti, Karnataka)
Bharat’s Constitution has Part – III containing details of the Fundamental Rights enjoyed by every citizen of the country. Commenting on this Part Js. Bhagwati said:
“These Fundamental Rights represent the basic values cherished by the people of this country since the Vedic times and they are calculated to protect the dignity of the individual and create conditions in which every human being can develop his personality to the fullest extent”. (Maneka Gandhi Vs Union of Bharat, 1978 (1) SCC 248)

Rights of Women:
Mr. Herbert Spender, the great apostle of individual freedom, says that the position of women supplied a good test of the civilization of the people. In Bharat, women have always occupied a position of very high esteem. Prof. H.H. Wilson says: “It may be confidently asserted that in no nation of antiquity were women held in so much esteem as amongst Hindus”. (Mill’s History of Bharat, Vol. II)
God in Hinduism is Artha Nareeswara in form and gender-free in formless.
Women enjoyed not only equal opportunities and privileges with men in the classical Hindu literature; they even enjoyed rights that were not available for their counterparts.
Manu Smriti, the greatest work on Hindu social codes, declares:
Yatra Naryastu Pujyante Ramante Tatra Devatah - “Where women are worshipped there the angels tread”.
This great law-giver of Hinduism defined the status of a wife and her equal rights thus:
1.     If a wife dies, her husband may marry another wife. (Manu, Chapter V, Verse 168). If a husband dies, a wife may marry another husband. (Manu, quoted by Madhava and Vidyanatha Dikshita; Parasara; Narada; Yagnavalkya; Agni Purana)
2.    If a wife becomes fallen by drunkenness or immorality her husband may marry another. (Manu, Chapter IX, Verse 80). If a husband becomes fallen, a wife may re-marry another husband. (Manu, quoted by Madhava and several other scholars)
3.    In particular circumstances, a wife may cease to cohabit with her husband. (Manu, Chapter IX, Verse 79)
4.     If a husband deserts his wife, she may marry another. (Manu, Chapter IX, Verse 76 and several others)

Varnashrama (Later day Caste System) and Human Dignity:
No discussion on Human Dignity and Rights with respect to Hinduism can be complete with out taking up the question of the Caste system and the hierarchical arrangement therein.
The Hindus perfected social organization. The Hindu Varnashrama was the most scientific principle of social organization. The Varnashrama was not the same as the present day Caste system. The society was organized into four Varnas/Castes. However unlike the Caste system of the present day the Varnas were not hereditary. Untouchability and caste-based discrimination were unknown during the Varnashrama days. No one was high and no one low.
Shankara Digvijaya of Adi Shankaracharya boldly proclaims:
Janmanaa Jaayate Shudrah Sanskaraat Dwija Ucchate
Vedapaathi Bhavet Viprah  Brahma janaati Brahmanah
“By birth all are Shudras only. By actions men become Dwija (twice-born). By reading the Vedas one becomes Vipra and becomes Brahman by gaining the knowledge of God.”
A passage in the Vanparva of the Mahabharata runs thus: “He in whom the qualities of truth, munificence, forgiveness, gentleness, abstinence from cruel deeds, contemplation, and benevolence are observed, is called a Brahmin in the Smriti. A man is not a Sudra (low Caste) by being a Sudra nor a Brahmin by being a Brahmin”.
The Shantiparva in Mahabharata categorically rejects the idea of some castes being superior to others.
Na Visheshosti Varnanaam Sarvam Braahmyamidam Jagat
Brahmanaa poorva Sristhim hi Karmabhih Varnataam Gatam
“There are no distinctions of castes. Divine consciousness is omnipresent in the world. It was Brahmanic entirely at first. The Varnas have emerged in consequence of men’s actions.”
In his paper read before the International Congress of Orientalists at Berlin in 1881, Mr. Shyamji Krishna Verma, a renowned scholar and said:
“We read in the Aiteriya Brahmana (ii.3.19), for example, that Kavasha Ailusha, who was a Sudra and son of a low woman, was greatly respected for his literary attainments, and admitted into the class of Rishis – the pre-eminent Hindu sages. Perhaps the most remarkable feature of his life is that he, Sudra as he was, distinguished himself as the Rishi of some of the hymns of Rig-Veda (Rig., X. 30-40). It is distinctly stated in the Chandogyopanishad that Jabala, who is otherwise called Satya Kama, had no gotra, or family name whatever (Chan. Upa., IV. 4). Though born of unknown parents, Jabala is said to have founded a School of the Yajur Veda. Even in the Apasthambha Sutra (II. 5-10) and Manu Smriti (x. 65) we find that a Sudra can become a Brahman and a Brahman can become a Sudra.” (Harbilas Sharda, Hindu Superiority)
From Vyasa, Valmiki, and Vishva Karma to the present day saints one finds countless eminent Rishis who are Sudras by Varna. Even Megasthenes, the great Greek historian wrote that there were four castes in Hindus and a Hindu of any caste may become a Sophist (Brahmin).
Caste hierarchy and privileges based on caste had no sanction in Hinduism. They are the result of the distortions crept in to the Hindu body-politic during the Medieval period. Hinduism has witnessed a continuous stream of social reformers to uproot this malice like Narayana Guru, Swami Vivekananda, Jyotiba Phule, Mahatma Gandhi and Dr. B.R. Ambedkar.
“Wherever you go, there will be caste. But that doesn’t mean that there should be these privileges. They should be knocked on the head. The duty of the Advaita is to destroy all privilege. The days of exclusive privileges and exclusive claims are gone, gone forever from the soil of Bharat”, exclaimed Swami Vivekananda. (Subhash Kashyap, Understanding Bharat – Relevance of Hinduism)
Interestingly the caste system is no longer the exclusive appendage of Hinduism. Almost all religions in Bharat have these castes today, and they are afflicted by the system of caste-based privileges leading to conflicts within. Dalit Christians is a word frequently used to describe the converts to Christianity from the so-called low caste Hindus. These Dalit Christians complain that they suffer a number of disabilities and discrimination within the Christian Church establishment in Bharat. There were instances when it lead even to violence and separation of Parishes on caste lines as in the recent incidents in the South Indian city of Pondicherry in March 2008.
  
Conclusion:
No way of life or philosophy can be free of contemporary aberrations. Hinduism is no exception. Myriad jostles of history and further deliberate misinterpretations have left it scarred albeit cautious. In its present continuous, it connects simultaneously with the highest philosophic deliberations and variegated folk systems of worship while embracing with happy understanding all other systems of belief. The only reservation is about exclusivist medieval codes which refuse to allow other faiths to survive. The supreme salvation of Hinduism, which is no different than Realization of Self as an essential component of the Divine Whole, is achieved thus by peaceful coexistence rather than aggressive ambition, by cooperation rather than competition.
As Gandhi’s deity Ram says in Ramcharitmanas, the most popular religious text in modern times:
Nirmal Man Jan So Mohi Pawa
Mohi Kapat Chhal Chhidra Na Bhava”
(The Pure of Heart can find me in them. I do not come to Pretenders, Deceivers and Vicious persons.) 
  
* * *

“Today we are still living in this transitional chapter of the world history, but it is already becoming clear that a chapter which had a Western beginning will have to have an Indian ending if it is not to end in self-destruction of the human race. At this supremely dangerous moment in human history the only way of salvation for the mankind is an Indian way” – Arnold Toynbee, Introduction to ‘World Thinkers on Ramakrishna and Vivekananda’.

* * *
 

No comments:

Post a Comment